Viviendo Un Curso de Milagros: ¿Por qué nos cuesta tanto soltar personas, situaciones y recuerdos?

Hay personas, situaciones y recuerdos que continúan viviendo en nuestra mente mucho después de haber terminado en nuestra vida. Una relación acabó hace años, pero seguimos pensando en lo que ocurrió. Un familiar nos hirió y todavía reconstruimos aquella conversación. Una etapa de nuestra vida terminó, pero seguimos comparando el presente con lo que entonces teníamos. Incluso podemos saber intelectualmente que necesitamos soltar y, aun así, sentir que algo dentro de nosotros se resiste. Desde Un Curso de Milagros, quizá podamos empezar preguntándonos algo muy sencillo: ¿qué creemos que perderíamos si realmente dejáramos ir aquello a lo que seguimos aferrados?

A veces pensamos que soltar significa olvidar. Tememos que, si dejamos de pensar en una persona, significará que ya no nos importó. Si dejamos atrás una injusticia, quizá parezca que estamos diciendo que no fue grave. Si dejamos de sufrir por alguien que murió, podemos sentir que estamos traicionando su recuerdo. Y si renunciamos a una antigua historia sobre nosotros mismos, quizá no sepamos quiénes somos sin ella. Por eso no siempre nos aferramos porque nos guste sufrir. Muchas veces nos aferramos porque hemos confundido el dolor con una forma de mantener vivo algo que creemos importante.

Desde UCDM, esta dificultad puede entenderse observando cómo funciona el ego. El ego construye identidad a partir del pasado. Nos dice: “Esto que te ocurrió demuestra quién eres.” “Esta persona te hizo daño y no puedes olvidarlo.” “Aquella pérdida cambió tu vida para siempre.” “Si dejas de recordar, volverán a hacerte lo mismo.” De ese modo, el pasado deja de ser información y se convierte en una guía permanente para interpretar el presente. Podemos preguntarnos: “¿Estoy recordando para aprender o estoy utilizando el recuerdo para seguir justificando una antigua manera de verme?”

Imaginemos una relación que terminó mal. Quizá la otra persona nos traicionó, se marchó o simplemente dejó de querernos como esperábamos. Pasan los meses y seguimos pensando: “¿Por qué hizo aquello?”, “¿Qué habría ocurrido si…?”, “¿Y si hubiera actuado de otra manera?”. A veces creemos que todavía estamos intentando comprender, pero quizá llevamos mucho tiempo buscando una respuesta que ya no puede cambiar nada. Podemos preguntarnos: “¿Hay algo que todavía necesite comprender o estoy intentando conseguir mentalmente un final diferente al que realmente ocurrió?” Esta pregunta puede ayudarnos a reconocer cuándo nuestra mente sigue negociando con un pasado que no puede modificarse.

Soltar tampoco significa necesariamente reconciliarnos ni volver a confiar. Podemos soltar a una persona y mantener distancia. Podemos perdonar y seguir considerando que determinada relación no nos conviene. Podemos dejar de alimentar una injusticia en nuestra mente y, al mismo tiempo, mantener los límites que aprendimos a establecer. UCDM no nos pide regresar a todas las relaciones; nos invita a dejar de utilizar el pasado para mantener vivo el ataque dentro de nosotros.

Una de las razones por las que cuesta tanto soltar es que el resentimiento puede darnos una sensación de protección. Pensamos: “Si sigo recordando lo que hizo, no volveré a confiar demasiado.” “Si mantengo vivo el enfado, estaré preparado.” El ego nos dice que el dolor nos protege, pero muchas veces ocurre lo contrario: seguimos unidos mentalmente a aquello de lo que queremos liberarnos. La persona quizá ya no está en nuestra vida, pero continúa ocupando conversaciones, pensamientos, sueños y emociones. Podemos preguntarnos: “¿Estoy protegiéndome o sigo permitiendo que aquello decida cómo me siento hoy?”

También nos cuesta soltar situaciones que representaban una versión de nosotros mismos. Una etapa profesional, una casa, una relación, la juventud, una determinada posición económica. Cuando termina, no perdemos solo una circunstancia; quizá sentimos que perdemos una identidad. “Yo era quien tenía aquel trabajo.” “Yo era la persona que vivía allí.” “Yo era parte de esa pareja.” Entonces la pregunta puede ser: “¿Quién soy ahora que esto ya no está?” Y esa incertidumbre puede hacernos aferrarnos al pasado, incluso aunque sepamos que no podemos regresar a él.

Aquí el Curso puede ayudarnos de una manera profunda. UCDM nos invita a recordar que nuestra verdadera identidad no depende de las formas cambiantes del mundo. Relaciones, cuerpos, papeles, trabajos y circunstancias cambian. Si creemos que somos únicamente aquello que hemos tenido, cualquier pérdida parecerá arrancarnos una parte de nosotros. Pero quizá podamos empezar a considerar algo distinto: lo que hemos vivido puede formar parte de nuestra experiencia sin tener que convertirse en la definición permanente de lo que somos.

También puede ayudarnos distinguir entre recordar y revivir. Recordar algo puede ser natural. Revivirlo significa volver una y otra vez a la misma escena, sentir de nuevo la misma acusación y repetir mentalmente lo que debería haber ocurrido. Podemos preguntarnos: “¿Este recuerdo me está enseñando algo nuevo o solamente está reproduciendo el mismo dolor?” Si no hay nada nuevo, quizá la práctica no sea comprenderlo mejor, sino dejar de alimentarlo.

Desde UCDM, el perdón desempeña aquí un papel esencial. Perdonar no significa decir que lo ocurrido estuvo bien. Significa dejar de utilizarlo para mantener al otro —y a nosotros mismos— atrapados en aquella escena. Podemos reconocer: “Esto ocurrió. Me dolió. Aprendí algo. Pero no quiero convertirlo en una sentencia eterna.” El ego dice: “No sueltes, porque si sueltas pierdes.” El Espíritu Santo puede ayudarnos a descubrir lo contrario: quizá soltar no sea perder, sino dejar de cargar aquello que ya no necesitamos seguir llevando.

Una práctica cotidiana puede ser muy sencilla. Cuando vuelva una persona, situación o recuerdo que sentimos que no podemos soltar, podemos detenernos y escribir cuatro frases: “Esto es lo que ocurrió.” “Esto es lo que todavía siento.” “Esto es lo que creo que perdería si lo soltara.” “Esto es lo que quiero conservar sin seguir sufriendo.” Tal vez descubramos que queremos conservar el amor, pero no el resentimiento. La enseñanza, pero no la culpa. El recuerdo, pero no la necesidad de revivirlo. La prudencia, pero no el miedo permanente.

Después podemos preguntarnos: “¿Qué parte de esto todavía requiere una acción real y qué parte solo necesita que deje de alimentarla?” Quizá exista una conversación pendiente. Tal vez necesitemos devolver algo, pedir perdón, poner un límite o despedirnos interiormente. Si hay algo concreto que hacer, podemos hacerlo. Pero si no lo hay, quizá la tarea consista simplemente en reconocer cada vez que la mente vuelve al pasado y decir: “Ya conozco esta historia. No necesito vivirla otra vez ahora.”

Podemos pedir ayuda interiormente: “Espíritu Santo, todavía estoy aferrado a esto. Una parte de mí cree que soltar significa perder, olvidar o quedar desprotegido. Ayúdame a conservar el aprendizaje sin conservar el sufrimiento. Muéstrame qué necesito entregar y qué merece permanecer como amor.”

Y cuando vuelva el recuerdo, podemos preguntarnos: ¿Estoy recordando o reviviendo? ¿Qué creo que perdería si soltara esto? ¿Estoy utilizando el pasado para protegerme o para castigarme? ¿Hay algo que todavía necesite hacer? ¿Puedo conservar el amor sin conservar el dolor?

Quizá podamos decir interiormente: “No necesito borrar lo vivido. No necesito negar lo que sentí. Puedo agradecer lo que fue, aprender de lo que dolió y dejar de pedir al pasado que siga definiendo mi presente.”

Y quizá ésa sea una de las formas más prácticas de aplicar Un Curso de Milagros cuando nos cuesta soltar: comprender que liberar una persona, una situación o un recuerdo no significa negar su importancia, sino dejar de utilizarlo como una razón para permanecer mentalmente atrapados allí.

Podemos recordar sin condenar. Podemos aprender sin revivir. Podemos amar sin retener.

Porque soltar no siempre significa olvidar. Muchas veces significa permitir que algo deje de doler para que pueda ocupar, por fin, el lugar que realmente le corresponde en nuestra historia.