¿Cómo puede ayudarnos UCDM ante la muerte de un ser querido?

Viviendo Un Curso de Milagros

¿Cómo puede ayudarnos UCDM ante la muerte de un ser querido?

La muerte de un ser querido es una de esas experiencias ante las que cualquier explicación puede parecernos insuficiente. Cuando alguien a quien amamos muere, no nos enfrentamos únicamente a una idea sobre la vida y la muerte. Nos enfrentamos a una ausencia. A una silla vacía. A una voz que ya no escuchamos. A unos hábitos que de repente desaparecen. A recuerdos que aparecen en cualquier momento. A fechas, lugares, canciones, objetos y pequeños detalles que pueden despertar de nuevo el dolor. Por eso, cuando intentamos aplicar Un Curso de Milagros ante una pérdida, conviene empezar por algo esencial: el Curso no necesita convertirse en una manera de negar lo que estamos sintiendo. Si estamos tristes, estamos tristes. Si lloramos, lloramos. Si sentimos rabia, desconcierto, vacío o incluso enfado con Dios, ésa es nuestra experiencia en este momento. No tenemos que utilizar conceptos espirituales para obligarnos a sentir una paz que todavía no sentimos.

A veces, quienes estudiamos UCDM podemos caer en una dificultad especial. Sabemos que el Curso cuestiona profundamente la realidad de la muerte, y entonces podemos pensar que no deberíamos sentir dolor. “Si la muerte no es real, ¿por qué estoy sufriendo tanto?” Pero esa pregunta puede convertirse fácilmente en una nueva forma de culpa. El hecho de comprender intelectualmente una enseñanza no significa que nuestra mente haya dejado de identificarse con el cuerpo, con la historia compartida y con la forma en la que conocimos a esa persona. Hemos amado su presencia, su voz, sus gestos, su manera de mirarnos. Por eso el duelo no demuestra que estemos haciendo mal el Curso. Simplemente muestra que todavía estamos aprendiendo a mirar más allá de la forma.

Desde una perspectiva práctica, quizá el primer paso sea permitirnos reconocer: “Esto me duele.” No hace falta añadir nada más. No tenemos que corregir inmediatamente la emoción. Podemos darle espacio. Podemos llorar. Podemos recordar. Podemos hablar de esa persona. Podemos sentir que la echamos de menos. Y después, cuando nuestra mente pueda abrirse un poco, comenzar a preguntarnos: ¿qué estoy creyendo que he perdido realmente? Quizá pensemos: “He perdido su amor”, “Ya no volveré a sentir su presencia”, “Todo lo que compartimos ha desaparecido”, “Nunca volveré a estar bien”. Y ahí empieza a aparecer el terreno en el que el Curso puede ayudarnos.

UCDM nos invita a cuestionar la idea de que el amor pueda desaparecer porque desaparezca un cuerpo. Ésta es una enseñanza profunda, pero puede hacerse muy sencilla: ¿puede morir aquello que realmente amábamos de esa persona? El cuerpo ya no está. Eso es evidente para nosotros. Pero ¿qué ocurre con el amor que sentimos? ¿Ha desaparecido? ¿Se ha borrado de nuestra mente? ¿Deja de existir todo lo que esa relación despertó en nosotros? Quizá no. Tal vez sigamos sintiendo ternura al recordarla. Tal vez una enseñanza que nos dejó siga guiándonos. Tal vez podamos cerrar los ojos y reconocer que el amor que compartimos continúa teniendo efectos en nuestra vida.

Esto no elimina inmediatamente la tristeza por la ausencia física. Pero introduce una diferencia importante: podemos empezar a distinguir entre perder una forma y perder el amor. El ego nos dice: “Si el cuerpo ya no está, lo has perdido todo.” El Curso intenta enseñarnos que el amor no depende finalmente de la forma que utilizó para expresarse. Esa persona estuvo presente en nuestra vida de una determinada manera, pero el contenido de amor que compartimos no necesita convertirse en inexistente porque esa forma haya terminado.

También podemos observar otra parte muy dolorosa del duelo: la mente intentando volver una y otra vez al momento de la muerte. “Si hubiera llamado antes”, “Si hubiéramos ido a otro médico”, “Si me hubiera dado cuenta”, “Si le hubiera dicho aquello”, “Si hubiera pasado más tiempo con él”. La culpa aparece con mucha facilidad después de una pérdida. Revisamos conversaciones, decisiones y momentos del pasado buscando aquello que podríamos haber hecho de otra manera. Y a veces hay cosas que sinceramente lamentamos. Quizá no estuvimos presentes como nos habría gustado. Tal vez dijimos algo que ahora nos pesa. Puede que quedaran conversaciones pendientes. En esos casos podemos reconocerlo con honestidad. Pero una cosa es reconocer un error y otra utilizarlo para castigarnos durante años.

Podemos preguntarnos: ¿puedo aprender algo de esto sin convertirme en culpable para siempre? Quizá podamos decir interiormente: “Ojalá hubiera actuado de otra manera. Hoy lo veo. Quiero aprender de ello.” Eso es diferente de repetir: “No me lo perdonaré nunca.” El primer pensamiento permite corrección. El segundo mantiene el sufrimiento. Y quizá aquí podamos entregar también esa culpa: “No puedo cambiar el pasado, pero no quiero seguir utilizándolo para castigarme.”

Hay otro dolor frecuente: todo lo que quedó por decir. “No pude despedirme.” “No le dije que lo quería.” “Nuestra última conversación fue una discusión.” “Quedaron cosas pendientes.” Esto puede pesar muchísimo. Desde la perspectiva del Curso podemos recordar algo muy sencillo: la comunicación no se reduce únicamente a las palabras que pronunciamos con el cuerpo. Tal vez no pudimos decir algo en aquel momento, pero podemos decirlo ahora en nuestra mente. Podemos sentarnos en silencio y expresar interiormente aquello que necesitamos expresar. “Te quiero.” “Perdóname.” “Ojalá hubiera sabido hacerlo mejor.” “Gracias.” No necesitamos saber exactamente qué ocurre después de la muerte para reconocer que esta práctica puede ayudarnos a liberar nuestra mente de aquello que quedó retenido.

También podemos permitirnos recibir interiormente una respuesta. No como una fantasía que tengamos que convertir en una verdad objetiva, sino como un espacio de amor. Podemos preguntarnos: “Si esta persona pudiera hablarme ahora desde el amor y no desde el miedo, ¿qué creo que me diría?” Tal vez imaginemos: “No quiero que sigas castigándote.” “Quiero que vivas.” “No quiero que mi recuerdo se convierta en tu prisión.” A veces esta sencilla pregunta puede abrir una puerta que la mente había mantenido cerrada.

El duelo también nos enfrenta al miedo a olvidar. Podemos pensar que si dejamos de sufrir estamos traicionando a la persona. Nos sentimos culpables la primera vez que reímos después de su muerte. Nos sorprende disfrutar de algo y, de repente, aparece un pensamiento: “¿Cómo puedo estar pasándolo bien si él ya no está?” Como si mantener el dolor fuera una demostración de amor. Pero podemos preguntarnos: ¿realmente necesita el amor que sigamos sufriendo para demostrar que fue verdadero?

Quizá podamos comenzar a comprender algo diferente: sanar no significa olvidar. Reír de nuevo no significa querer menos. Continuar con nuestra vida no elimina la relación que tuvimos. Podemos recordar a alguien desde el dolor o podemos ir aprendiendo, poco a poco, a recordarlo desde la gratitud. Al principio quizá sea imposible. Tal vez cada recuerdo duela. Pero con el tiempo puede ocurrir que una fotografía que antes nos hacía llorar empiece también a hacernos sonreír. El recuerdo sigue ahí, pero su función empieza a cambiar.

Esto puede ser una hermosa forma de entender el perdón aplicado al duelo: permitir que el recuerdo deje de ser únicamente una prueba de pérdida y empiece también a convertirse en un recuerdo de amor.

El Curso puede ayudarnos especialmente con nuestro miedo a la muerte porque nos invita a cuestionar la identidad que hemos dado por supuesta toda nuestra vida. Si creemos que somos únicamente cuerpos, la muerte parece necesariamente el final absoluto. Pero UCDM nos propone una identidad diferente: somos mente, somos espíritu, somos algo que no puede reducirse a una forma física temporal. Quizá todavía no podamos vivir esta enseñanza con total certeza. No pasa nada. Podemos empezar simplemente preguntándonos: ¿y si soy más que este cuerpo? ¿Y si la persona que amo era también más que su cuerpo?

No necesitamos convertir esta pregunta en una creencia forzada. Podemos dejarla abierta. Tal vez exista otra manera de entender lo que ha ocurrido. Tal vez el amor que compartimos no haya sido destruido. Tal vez la separación que ahora sentimos no sea tan absoluta como nuestra percepción nos dice. A veces una pequeña apertura es suficiente.

También podemos observar cómo el ego utiliza la muerte para reforzar su idea fundamental: “Todo termina. Todo se pierde. Nada es seguro.” Después de una muerte cercana podemos empezar a temer que alguien más muera. Miramos a nuestros hijos, nuestra pareja o nuestros padres y pensamos: “Algún día también los perderé.” Entonces dejamos de disfrutar plenamente de su presencia porque ya estamos imaginando su ausencia. En esos momentos puede ser útil regresar al presente: “Esta persona está conmigo ahora.” Quizá el mejor modo de honrar la fragilidad de la vida no sea vivir aterrorizados por la pérdida, sino aprender a estar más presentes mientras podemos compartir.

La muerte de alguien puede enseñarnos algo muy incómodo pero profundamente valioso: muchas veces dejamos para mañana el amor que podríamos expresar hoy. Postergamos una llamada. No pedimos perdón. Mantenemos una discusión absurda durante meses. Damos por supuesto que habrá tiempo. Una pérdida puede recordarnos que no necesitamos esperar. Podemos llamar hoy. Podemos abrazar hoy. Podemos decir “te quiero” hoy. Podemos resolver una diferencia hoy. No porque vivamos con miedo, sino porque hemos comprendido que el amor merece ser expresado mientras tenemos la oportunidad.

¿Qué podemos hacer, entonces, cuando llega una oleada de tristeza? Quizá estamos relativamente tranquilos y de repente escuchamos una canción, vemos una fotografía o pasamos por un lugar y vuelve el dolor. Podemos no luchar contra él. Reconocer: “Le echo de menos.” Respirar. Permitir que la emoción esté ahí. Y después quizá decir interiormente: “Estoy recordando una forma que ya no puedo ver, pero no quiero olvidar el amor que compartimos.” No tenemos que elegir entre llorar y confiar. Podemos hacer ambas cosas.

Otra práctica sencilla puede ser preguntarnos: ¿qué necesito hoy? Quizá descansar. Hablar con alguien. Estar solos. Mirar fotografías. Guardarlas durante un tiempo. Visitar un lugar especial. No visitarlo todavía. El duelo no tiene una forma única. El Curso no nos pide que lo vivamos según una plantilla espiritual. La práctica consiste más bien en no añadir condena a lo que estamos sintiendo.

También conviene permitirnos recibir ayuda humana. A veces pensamos que si somos espirituales deberíamos poder atravesarlo solos. No es necesario. Podemos apoyarnos en familiares, amigos, grupos de duelo, profesionales o personas capaces de escucharnos. Buscar ayuda no contradice UCDM. Puede ser precisamente la forma que adopta la ayuda en ese momento.

Quizá una de las preguntas más útiles sea: ¿quiero utilizar esta pérdida para demostrar que el amor termina o puedo permitir que me enseñe algo sobre la permanencia del amor? Tal vez todavía no sepamos responder. Quizá hoy solo podamos decir: “No lo sé.” Eso también está bien. Podemos dejar la pregunta abierta.

Podemos utilizar algunas preguntas sencillas en nuestro proceso: ¿Estoy permitiéndome sentir lo que siento sin juzgarme? ¿Estoy confundiendo la ausencia del cuerpo con la desaparición del amor? ¿Estoy utilizando la culpa para castigarme por el pasado? ¿Puedo expresar ahora lo que quedó por decir? ¿Estoy creyendo que dejar de sufrir significaría olvidar? ¿Puedo recordar a esta persona también desde la gratitud? ¿Estoy dispuesto a considerar, aunque todavía no lo comprenda plenamente, que la vida y el amor pueden ser más grandes que el cuerpo?

No tenemos que llegar rápidamente a ninguna conclusión. El duelo necesita su tiempo. Tal vez hoy solo podamos llorar. Quizá mañana podamos recordar algo hermoso. Otro día volverá la tristeza. Esto no significa que estemos retrocediendo. El proceso no es lineal. Y quizá la práctica del Curso aquí no consista en eliminar el duelo, sino en permitir que poco a poco vaya cambiando su significado.

Tal vez podamos cerrar los ojos y decir interiormente: “Te echo de menos. Todavía me duele que ya no estés de la manera en que estabas. No voy a negar lo que siento. Pero tampoco quiero creer que el amor que compartimos ha desaparecido. Estoy dispuesto a aprender que el amor no puede perderse.”

Quizá todavía lloremos al decirlo. No importa. La paz no siempre llega como ausencia de lágrimas. A veces llega como una pequeña certeza detrás de ellas. La certeza de que amar a alguien nunca fue inútil. La certeza de que lo compartido no puede reducirse únicamente a una presencia física. La certeza de que podemos continuar viviendo sin abandonar el amor.

Y tal vez ésa sea una de las maneras más profundas en que Un Curso de Milagros puede acompañarnos ante la muerte de un ser querido: ayudarnos a pasar, poco a poco, de la idea “lo he perdido” a una pregunta diferente: “¿puede realmente perderse aquello que fue amor?”