¿POR QUÉ ME CUESTA DESCUBRIR PARA QUÉ ESTOY UTILIZANDO UNA SITUACIÓN?

Las dudas de los estudiantes

Una estudiante nos plantea una dificultad muy frecuente cuando intenta llevar el perdón a la práctica:

«Ante una situación de incomodidad o proyección, me resulta difícil hacer la indagación y responsabilizarme. Intento descubrir para qué utilizo esa situación, qué valor tiene para mí y qué beneficio obtengo de ella, pero solo consigo verlo de manera superficial. Tampoco alcanzo a comprender todo su significado y me cuesta sentir las emociones. ¿Puede deberse a la falta de práctica?».

Esta pregunta contiene algo que muchos estudiantes experimentamos: sabemos que nuestra percepción participa en el malestar que sentimos, pero cuando intentamos mirar dentro, no siempre encontramos una respuesta clara. Entonces podemos llegar a pensar que no estamos haciendo bien el trabajo, que nuestra indagación es insuficiente o que deberíamos ser capaces de descubrir todas las creencias ocultas que sostienen el conflicto.

Sin embargo, el perdón no es un examen que debamos aprobar ni una investigación mental en la que tengamos que encontrar todas las respuestas.

Hacerse responsable no significa culparse.

Cuando Un Curso de Milagros nos invita a asumir la responsabilidad de nuestra percepción,
no nos está diciendo que seamos culpables de todo lo que sucede ni que debamos justificar el comportamiento de los demás. Tampoco significa negar el dolor, renunciar a actuar o dejar de establecer límites cuando sean necesarios.

Hacernos responsables significa reconocer que lo que ocurre y la interpretación que hacemos de ello no son exactamente lo mismo. Puede haber sucedido algo objetivamente difícil, pero nuestra mente añade conclusiones, recuerdos, temores, expectativas y juicios que determinan cómo vivimos esa situación.

Podemos comenzar reconociendo algo muy sencillo: «Esto me está quitando la paz y estoy dispuesto a observar la interpretación que he hecho».

No es necesario descubrir inmediatamente toda la dinámica interior. Advertir que estamos sufriendo y admitir que quizá no vemos la situación por completo ya representa un cambio importante.

No necesitas comprender todas las dimensiones del conflicto.

A veces queremos encontrar el origen exacto de nuestra reacción: qué herida se ha activado, qué creencia la sostiene, qué significado tiene y qué beneficio obtiene el ego. Esta indagación puede resultar útil, pero también puede convertirse en otra forma de control.

El ego puede apoderarse del proceso espiritual y decirnos: «Deberías entenderlo mejor». «No estás profundizando lo suficiente». «Si todavía te afecta, es porque no sabes perdonar». «Hasta que no descubras la causa, no podrás liberarte».

Entonces dejamos de observar el conflicto con amabilidad y comenzamos a juzgarnos por no comprenderlo. La búsqueda de claridad se transforma en una nueva acusación contra nosotros mismos.

El perdón no depende de que logremos reconstruir perfectamente todo el mecanismo psicológico. Podemos entregar una percepción incluso cuando todavía no comprendemos por qué la sostenemos.

¿Qué beneficio puede obtener el ego?

Cuando hablamos del beneficio que el ego obtiene de una situación, no nos referimos necesariamente a una ventaja consciente o material. Probablemente nadie desea sufrir de forma deliberada. Se trata de un beneficio psicológico que permanece oculto mientras creemos que somos únicamente víctimas de lo sucedido.

El ego puede utilizar una situación para:

• Confirmar que tenemos razón;
• Demostrar que otra persona es culpable;
• Justificar nuestro enfado o alejamiento;
• Reforzar la idea de que no somos queridos;
• Defender una imagen de nosotros mismos;
• Evitar reconocer un miedo más profundo;
• Mantener vivo un resentimiento;
• Demostrar que el mundo es peligroso;
• Conservar nuestra identidad como víctimas;
• Confirmar la creencia en la separación.

No tenemos que identificar todas estas posibilidades. Puede bastar con preguntarnos con suavidad: «¿Qué idea sobre mí, sobre la otra persona o sobre el mundo estoy intentando confirmar?»

Tal vez no aparezca ninguna respuesta. En ese caso, también podemos entregar nuestra incapacidad para verla: «No comprendo para qué estoy utilizando esta situación, pero estoy dispuesto a que se me muestre».

La disposición sincera es más importante que obtener una respuesta inmediata.

¿Y si me cuesta sentir las emociones?

No todas las personas reconocen sus emociones con la misma facilidad. Algunas identifican primero un pensamiento; otras perciben una sensación corporal, una tensión, una necesidad de alejarse o un impulso de defenderse. No es necesario obligarse a sentir algo determinado.

Podemos comenzar observando señales muy sencillas:

• ¿Estoy pensando repetidamente en lo ocurrido?
• ¿Imagino conversaciones en las que me justifico?
• ¿Siento tensión en alguna parte del cuerpo?
• ¿Necesito demostrar que tengo razón?
• ¿Deseo que la otra persona reconozca su error para poder estar en paz?
• ¿Estoy evitando mirar la situación?
• ¿Siento impaciencia, cansancio, resistencia o confusión?

Todo esto ya nos aporta información. La emoción no tiene que aparecer con intensidad ni recibir un nombre perfecto para que podamos trabajar con ella.

Si no sabemos qué sentimos, podemos reconocer honestamente: «No sé exactamente qué estoy sintiendo, pero sé que no estoy en paz».

Eso es suficiente para comenzar.

Una forma sencilla de practicar:

Ante una situación que nos produce incomodidad, podemos detenernos y recorrer estos pasos:

1. Reconozco mi falta de paz.
No la niego ni me juzgo por sentirla. Simplemente admito que algo me está afectando.

2. Distingo el hecho de mi interpretación.
Me pregunto qué ocurrió y qué significado añadí posteriormente.

3. Observo sin exigirme una explicación completa.
Miro los pensamientos, las reacciones corporales, los juicios y las expectativas que puedo reconocer ahora.

4. Admito que quizá existe otra manera de verlo.
No necesito conocerla todavía. Solo necesito dejar una pequeña abertura para que pueda serme mostrada.

5. Entrego tanto el conflicto como mi dificultad para comprenderlo.
También puedo poner en manos del Espíritu Santo mi resistencia, mi confusión y mi deseo de controlar el proceso.

Podríamos expresarlo así:

«Espíritu Santo, reconozco que esta situación me está quitando la paz. No comprendo por completo qué estoy proyectando ni para qué la estoy utilizando. Tampoco sé ver todavía todas las creencias que hay detrás de mi reacción. Pero estoy dispuesto a no quedarme a solas con mi interpretación. Ayúdame a mirar esto de otra manera».

La práctica no consiste en hacerlo perfectamente,

Es posible que la experiencia vaya aportando una mayor capacidad para reconocer nuestros pensamientos, emociones y defensas. Pero esa capacidad no crece mediante la presión, sino mediante una observación cada vez más honesta y amable.

Algunas veces veremos con claridad qué estamos defendiendo. En otras ocasiones solo podremos reconocer que hemos perdido la paz. Ambas experiencias forman parte del aprendizaje.

No debemos utilizar las enseñanzas del Curso para atacarnos por no saber aplicarlas. Si convertimos el perdón en una obligación, reforzamos precisamente el sistema de pensamiento que deseamos entregar. El Espíritu Santo no exige una investigación perfecta; necesita únicamente nuestra pequeña dosis de buena voluntad.

No tengo que comprender hoy todo lo que se oculta detrás de mi reacción. Puedo comenzar reconociendo que mi manera de mirar me hace sufrir y permitiendo que otra percepción se abra paso en mi mente.

Si la dificultad para reconocer o sentir las emociones es persistente, afecta a diferentes áreas de la vida o produce un sufrimiento importante, también puede ser beneficioso contar con acompañamiento profesional. Pedir esa ayuda no contradice la práctica espiritual: puede convertirse en otra forma de tratarnos con responsabilidad y amabilidad.

Para reflexionar:

Cuando una situación me quita la paz, ¿intento observarla con honestidad o me exijo encontrar inmediatamente todas las respuestas? ¿Estoy utilizando el perdón para liberarme del juicio o para juzgarme por no saber perdonar? ¿Podría aceptar que, por ahora, mi disposición a ver de otra manera es suficiente?