UCDM. Libro de Ejercicios. Lección 300

LECCIÓN 300

Este mundo dura tan sólo un instante.

1. Este pensamiento se puede utilizar para expresar que la muerte y el pesar es lo que le espera a todo aquel que viene aquí, pues sus alegrías desaparecen antes de que las pueda disfrutar o incluso tener a su alcance. ²Mas es también la idea que no permite que ninguna percepción falsa nos mantenga en su yugo, ni represente más que una nube pasajera en un firmamento eternamente despe­jado. ³Y es esta calma, clara, obvia y segura, lo que buscamos hoy.

2. Hoy vamos en busca de TU mundo santo. ²Pues nosotros, Tus amoro­sos Hijos, perdimos el rumbo por un momento. ³Mas al haber escuchado Tu Voz hemos aprendido exactamente lo que tenemos que hacer para que se nos restituya el Cielo y nuestra verdadera Identidad. ⁴Y damos gra­cias hoy de que el mundo dure tan sólo un instante. ⁵Queremos ir más allá de ese ínfimo instante y llegar a la eternidad.

¿Qué me enseña esta lección?

El tiempo, forma parte de la visión del ego. La vida, desde ese punto de vista, ocupa exactamente, el periodo comprendido entre el nacimiento y la muerte.

Mientras que permanecemos identificados con el cuerpo, pensamos que nuestra existencia, nuestra identidad, comienza con el primer soplo de vida física y termina con la muerte.

Al morir el cuerpo físico, el Espíritu queda liberado de la prisión del vehículo material y se produce el retorno a su verdadero Hogar, donde custodia el bagaje de experiencia adquirido en su travesía por el mundo material.

Desde este punto de vista, el tránsito por el Plano Físico, supone tan sólo un instante, si lo comparamos con la permanencia del Espíritu en los Planos Superiores.

Depende del despertar de nuestra consciencia, el que hagamos necesario, seguir formando parte del sueño de la separación.

Podemos elegir, despertar y ver con los ojos del Alma, cómo formamos parte de un Todo. Desde la visión de la Unidad, nuestro transitar por el mundo físico será una acción voluntaria y de libre elección, con el propósito de ayudar a nuestros hermanos en el proceso del despertar.

Ejemplo-Guía: "¿Qué uso debemos hacer del "instante" que dura este mundo?

Cuando pequeño, no alcanzaba a comprender el significado de las palabras que oía a los mayores cuando se referían a la vida como un "instante". Con esa corta edad, la dimensión del tiempo y del espacio eran considerables. El día parecía interminable y las distancias desproporcionadas con la realidad. Bueno, es una muestra más de que este mundo es una ilusión. La "realidad" es distinta, según quién la observe. Para el niño, adquiere grandes proporciones, mientras que, para el adulto, las mismas proporciones se reducen.

La lección de hoy nos indica que este mundo dura tan solo un instante, y me he preguntado, cómo experimentar ese instante. A partir de este ahora, del presente, del único tiempo en el que puedo hacerme consciente, decido buscar en el Texto las referencias que aludan al tiempo. ¿Para qué esta búsqueda? Pues sencillamente, para evitar que el tiempo pueda desperdiciarse o pueda causarme deterioro.

Me encanta esta afirmación: 

"Ni el espacio ni el tiempo tienen ningún sentido. Ambos son meramente creencias" (T-1.VI.3:5).

Tendremos que profundizar en nuestras creencias, principalmente, para tomar conciencia a quién sirve nuestra mente, al ego o al Espíritu. El Curso nos aporta una pista importante con relación al concepto tiempo: "Antes de la separación los actos eran innecesa­rios porque no existía la creencia en el tiempo ni en el espacio" (T-2.II.4:4).

Por lo tanto, la cuestión que debemos plantearnos es: ¿creo en la separación o en la unidad? Si creemos en la separación, estaremos necesitados del tiempo, precisamente, para andar el camino que nos mantiene separado a los demás. Si no creemos en la separación, no habrá distancia que recorrer, y el tiempo deja de tener significado.

Nos recuerda el Curso:

"El tiempo es una creencia del ego, por lo tanto, la mente inferior -el dominio del ego- la acepta sin reservas. El único aspecto del tiempo que es eterno es el ahora" (T-5.III.6:4).

Bien, si después de analizar mis creencias llego a la conclusión de que creo en la separación, o, lo que es lo mismo, de que necesito el tiempo, ¿cómo puedo utilizarlo de forma constructiva? 

“El propó­sito del tiempo es que aprendas a usarlo de forma constructiva. El tiempo es, por lo tanto, un recurso de enseñanza y un medio para alcanzar un fin. El tiempo cesará cuando ya no sea útil para facilitar el aprendizaje” (T-1.I.15:2-4). 

El ego construyó el mundo tal como lo percibe, pero el Espíritu Santo -el re-intérprete de lo que el ego construyó- ve el mundo como un recurso de enseñanza para llevarte a tu hogar. El Espí­ritu Santo tiene que percibir el tiempo y re-interpretarlo como eterno. En este sentido, “la Expiación se instituyó dentro de la creencia en el tiempo y en el espacio para fijar un límite a la necesidad de la creencia misma, y, en última instancia, para completar el aprendizaje. La Expiación es la lección final. El aprendizaje en sí, al igual que las aulas donde tiene lugar, es temporal” (T-2.II.5:1-3).

Si el tiempo lo empleamos para aprender, la pregunta que nos puede surgir, con el ánimo de no desperdiciarlo es la siguiente, ¿qué tenemos que aprender?.

La asignatura que se convierte en el eje central de dicho aprendizaje, nada tiene que ver con el saber que nos ofrece las leyes del mundo que percibimos, sino con la visión que tenemos del mismo. En este ámbito: "Los sentimientos de culpabilidad son los que perpetúan el tiempo" (T-5.VI.2:1).

Dichos sentimientos de culpa, provocan miedo a las represalias o al abandono, garanti­zando así que el futuro sea igual que el pasado. En esto consiste la continuidad del ego, la cual nos proporciona una falsa sensación de seguridad al creer que no podemos escapar de ella. Pero no sólo podemos, sino que tenemos que hacerlo. Dios nos ofrece a cambio la continuidad de la eternidad. Cuando nos decidamos a hacer este intercambio, reemplazaremos simultáneamente la culpabilidad por la dicha, la crueldad por el amor y el dolor por la paz. 

En muchas ocasiones, soy partícipe de la opinión que, a pesar de nuestros esfuerzos de aprendizaje, no vemos resultados con la prontitud que quisiéramos. Sobre esta cuestión, el Curso nos plantea una interesante reflexión: 

"Ahora debes aprender que sólo la paciencia infinita produce resultados inmediatos. Así es como el tiempo se intercambia por la eternidad. La paciencia infinita recurre al amor infinito, y, al producir resultados ahora hace que el tiempo se haga innecesario" (T-5.VI.12:1-3).

Tenemos que saber, que tanto el tiempo como la eternidad se encuen­tran en nuestra mente, y estarán en conflicto hasta que percibamos el tiempo exclusivamente como un medio para recuperar la eterni­dad. No podremos hacer esto mientras sigamos creyendo que la causa de todo lo que nos ocurre se encuentra en factores externos a nosotros. Tenemos que aprender que el tiempo sólo existe para que hagamos uso de él, y que nada en el mundo puede eximirnos de esa responsabili­dad.  

El tiempo en sí es algo que hemos elegido. Si queremos recordar la eternidad, debemos contemplar sólo lo eterno. En cambio, si permitimos que lo temporal nos preocupe, estaremos viviendo en el tiempo. Nuestra elección estará determinada por lo que valoremos. El tiempo y la eternidad no pueden ser ambos rea­les porque se contradicen entre sí. Sólo con que aceptemos lo intem­poral como lo único que es real, empezaremos a entender lo que es la eternidad y a hacerla nuestra. 

En el Capítulo 15, del Curso, se desarrolla un apartado dedicado a los usos del tiempo. Recordémoslo: 

Los dos usos del tiempo

“¿Puedes imaginarte lo que sería no tener inquietudes, preocu­paciones ni ansiedades de ninguna clase, sino simplemente gozar de perfecta calma y sosiego todo el tiempo? Ése es, no obstante, el propósito del tiempo: aprender justamente eso y nada más. El Maestro de Dios no puede sentirse satisfecho con Sus enseñanzas hasta que éstas no constituyan lo único que sabes. Su función docente no se consumará hasta que no seas un alumno tan dedi­cado que sólo aprendas de Él. Cuando eso haya ocurrido, ya no tendrás necesidad de un maestro, ni de tiempo en el que aprender” (T-15.I.1:1-5).

“La razón del aparente desaliento del que tal vez padezcas es tu creencia de que ello toma tiempo y de que los resultados de las enseñanzas del Espíritu Santo se encuentran en un futuro remoto. Sin embargo, no es así, pues el Espíritu Santo usa el tiempo a Su manera, y no está limitado por él. Él tiempo es Su amigo a la hora de enseñar. No causa deterioro en Él como lo hace en ti. Todo el deterioro que el tiempo parece ocasionar se debe únicamente a tu identificación con el ego, que se vale del tiempo para reforzar su creencia en la destrucción. El ego, al igual que el Espíritu Santo, se vale del tiempo para convencerte de la inevitabilidad del obje­tivo y del final del aprendizaje. Él objetivo del ego es la muerte, que es su propio fin. Mas el objetivo del Espíritu Santo es la vida, la cual no tiene fin” (T-15.I.2:1-9).

“El ego es un aliado del tiempo, pero no un amigo. Pues descon­fía tanto de la muerte como de la vida, y lo que desea para ti, él no lo puede tolerar. Él ego te quiere ver muerto, pero él no quiere morir., El resultado de esta extraña doctrina no puede ser otro, por lo tanto, que el de convencerte de que él te puede perseguir más allá de la tumba. Y al no estar dispuesto a que ni siquiera en la muerte encuentres paz, te ofrece inmortalidad en el infierno. Te habla del Cielo, pero te asegura que el Cielo no es para ti. Pues, ¿qué esperanzas pueden tener los culpables de ir al Cielo?” (T-15.I.3:1-7).

“Creer en el infierno es ineludible para aquellos que se identifi­can con el ego. Sus pesadillas y sus miedos están asociados con él. El ego te enseña que el infierno está en el futuro, pues ahí es hacia donde todas sus enseñanzas apuntan. Su objetivo es el infierno. Pues aunque tiene por finalidad la muerte y la disolu­ción, él mismo no cree en ello. El objetivo de muerte que ansía para ti, le deja insatisfecho. Nadie que siga sus enseñanzas puede estar libre del miedo a la muerte. Sin embargo, si se pensase en la muerte simplemente como el fin del dolor, ¿se le tendría miedo? Hemos visto antes esta extraña paradoja en el sistema de pensamiento del ego, pero nunca tan claramente como aquí. Pues el ego tiene que dar la impresión de que mantiene al miedo alejado de ti para conservar tu fidelidad. Pero tiene que generar miedo para protegerse a sí mismo. Una vez más, el ego intenta, y lo logra con demasiada frecuencia, hacer ambas cosas, valiéndose de la disociación para mantener sus metas contradictorias unidas, de manera que parezcan estar en armonía. El ego enseña, por lo tanto, que la muerte es el final en lo que respecta a cualquier espe­ranza de alcanzar el Cielo. Sin embargo, puesto que tú y el ego no podéis estar separados, y puesto que él no puede concebir su propia muerte, te seguirá persiguiendo porque la culpabilidad es eterna. Tal es la versión que el ego tiene de la inmortalidad. Y eso es lo que su versión del tiempo apoya” (T-15.4:1-15).

“El ego enseña que el Cielo está aquí y ahora porque el futuro es el infierno. Hasta cuando ataca tan despiadadamente que trata de quitarle la vida al que cree que su voz es la única que existe, incluso a ése le habla del infierno. Pues le dice que el infierno está también aquí, y lo incita a que salte del infierno al olvido total. El único tiempo que el ego le permite contemplar a cual­quiera con ecuanimidad es el pasado. Mas el único valor de éste es que no existe” (T-15.I.5:1-5).

“¡Cuán desolado y desesperante es el uso que el ego hace del tiempo! ¡Y cuán aterrador! Pues tras su fanática insistencia de que el pasado y el futuro son lo mismo se oculta una amenaza a la paz todavía más insidiosa. El ego no hace alarde de su amenaza final, pues quiere que sus devotos sigan creyendo que les puede ofrecer una escapatoria. Pero la creencia en la culpabilidad no puede sino conducir a la creencia en el infierno, y eso es lo que siempre hace. De la única manera en que el ego permite que se experimente el miedo al infierno es trayendo el infierno aquí, pero siempre como una muestra de lo que te espera en el futuro. Pues nadie que se considere merecedor del infierno puede creer que su castigo acabará convirtiéndose en paz” (T-15.I.6:1-7).

“El Espíritu Santo enseña, por lo tanto, que el infierno no existe. El infierno es únicamente lo que el ego ha hecho del presente. La creencia en el infierno es lo que te impide comprender el presente, pues tienes miedo de éste. El Espíritu Santo conduce al Cielo tan ineludiblemente como el ego conduce al infierno. Pues el Espíritu Santo, que sólo conoce el presente, se vale de éste para desvanecer el miedo con el que el ego quiere inutilizar el pre­sente. Tal como el ego usa el tiempo, es imposible librarse del miedo. Pues el tiempo, de acuerdo con las enseñanzas del ego, no es sino un recurso de enseñanza para incrementar la culpabili­dad hasta que ésta lo envuelva todo y exija eterna venganza” (T-15.I.7:1-7).

“El Espíritu Santo quiere desvanecer todo esto ahora. No es el presente lo que da miedo, sino el pasado y el futuro, mas éstos no existen. El miedo no tiene cabida en el presente cuando cada instante se alza nítido y separado del pasado, sin que la sombra de éste se extienda hasta el futuro. Cada instante es un nacimiento inmaculado y puro en el que el Hijo de Dios emerge del pasado al presente. Y el presente se extiende eternamente. Es tan bello, puro e inocente, que en él sólo hay felicidad. En el presente no se recuerda la oscuridad, y lo único que existe es la inmortalidad y la dicha” (T-15.I.8:1-7). 

“Esta lección no requiere tiempo para aprenderse. Pues, ¿qué es el tiempo sin pasado ni futuro? El que te hayas descarriado tan completamente ha requerido tiempo, pero ser lo que eres no requiere tiempo en absoluto. Empieza a usar el tiempo tal como lo hace el Espíritu Santo: como un instrumento de enseñanza para alcanzar paz y felicidad. Elige este preciso instante, ahora mismo, y piensa en él como si fuese todo el tiempo que existe. En él nada del pasado te puede afectar, y es en él donde te encuentras completamente absuelto, complemente libre y sin condenación alguna. Desde este instante santo donde tu santidad nace de nuevo, seguirás adelante en el tiempo libre de todo temor y sin experimentar ninguna sensación de cambio con el paso del tiempo” (T-15.I.9:1-7).

“El tiempo es inconcebible sin cambios, mas la santidad no cam­bia. Aprende de este instante algo más que el simple hecho de que el infierno no existe. En este instante redentor reside el Cielo. Y el Cielo no cambiará, pues nacer al bendito presente es librarse de los cambios. Los cambios son ilusiones que enseñan los que no se pueden ver a sí mismos libres de culpa. En el Cielo no se pro­ducen cambios porque Dios es inmutable. En el instante santo en que te ves a ti mismo resplandeciendo con el fulgor de la libertad, recuerdas a Dios. Pues recordarle es recordar la libertad” (T-15.I.10:1-8).

“Si sientes la tentación de desanimarte pensando cuánto tiempo va a tomar poder, cambiar de parecer tan radicalmente, pregún­tate a ti mismo: "¿Es mucho un instante?" ¿No le ofrecerías al Espíritu Santo un intervalo de tiempo tan corto para tu propia salvación? Él no te pide nada más, pues no tiene necesidad de nada más. Requiere mucho más tiempo enseñarte a que estés dis­puesto a darle a Él esto que lo que Él tarda en valerse de ese ínfimo instante para ofrecerte el Cielo, en su totalidad. A cambio de ese instante, Él está listo para darte el recuerdo de la eternidad” (T-15.I.11:1-5).

“Mas nunca le podrás dar al Espíritu Santo ese instante santo en favor de tu liberación, mientras no estés dispuesto a dárselo a tus hermanos en favor de la suya. Pues el instante de la santidad es un instante que se comparte, y no puede ser sólo para ti. Cuando te sientas tentado de atacar a un hermano, recuerda que su ins­tante de liberación es el tuyo. Los milagros son los instantes de liberación que ofreces y que recibirás. Dan testimonio de que estás dispuesto a ser liberado y a ofrecerle el tiempo al Espíritu Santo a fin de que Él lo use para Sus propósitos” (T-15.I.12:1-5).

“¿Cuánto dura un instante? Dura tan poco para tu hermano como para ti. Practica conceder ese bendito instante de libertad a todos aquellos que están esclavizados por el tiempo, haciendo así que para ellos éste se convierta en su amigo. Mediante tu dación, el Espíritu Santo te da a ti el bendito instante que tú les das a tus hermanos. Al tú ofrecerlo, Él te lo ofrece a ti. No seas reacio a dar lo que quieres recibir de Él, pues al dar te unes a Él. En la crista­lina pureza de la liberación que otorgas radica tu inmediata libe­ración de la culpabilidad. Si ofreces santidad no puedes sino ser santo” (T-15.1.13:1-7).

“¿Cuánto dura un instante? Dura el tiempo que sea necesario para re-establecer la perfecta cordura la perfecta paz y el per­fecto amor por todo el mundo, por Dios y por ti; el tiempo que sea necesario para recordar la inmortalidad y a tus creaciones inmortales, que la comparten contigo; el tiempo que sea necesa­rio para intercambiar el infierno por el Cielo. Dura el tiempo suficiente para que puedas trascender todo lo que el ego ha hecho y ascender hasta tu Padre” (T-15.I.14:1-5). 

“El tiempo es tu amigo si lo pones a la disposición del Espíritu Santo. Él necesita muy poco para restituirte todo el poder de Dios. Aquel que transciende el tiempo por ti entiende cuál es el propósito del tiempo. La santidad no radica en el tiempo, sino en la eternidad. Jamás hubo un solo instante en el que el Hijo de Dios pudiese haber perdido su pureza. Su estado inmutable está más allá del tiempo, pues su pureza permanece eternamente inal­terable y más allá del alcance del ataque. En su santidad el tiempo se detiene y deja de cambiar. Y así, deja de ser tiempo. Pues al estar atrapado en el único instante de la eterna santidad de la creación de Dios, se transforma en eternidad. Da el instante eterno, para que en ese radiante instante de perfecta liberación se pueda recordar la eternidad por ti. Ofrece el milagro del instante santo por medio del Espíritu Santo, y deja que sea Él Quien se encargue de dártelo a ti” (T-15.I.15:1-11).

 

Reflexión: ¿Qué uso haremos de este "instante"?